岭南文化的特点及粤剧的转型

何梓焜

　　在2000年举行的第三届羊城国际粤剧节学术研讨会上，会议的主持者作总结报告时强调：粤剧需要研究。四年来粤剧研究方面取得较大的进展。概括起来，主要有两个方面：一方面是从纵的方面研究粤剧的源流，研究粤剧的形成、发展的进程和未来发展的趋势；另方面是横的方面研究粤剧的表演技艺，研究粤剧的唱念做打，研究粤剧的唱腔特点和表演程式。我认为这两个方面都存在如何继承传统和改革创新的现实问题，直接地说，都面临转型问题。以前我不敢直接地谈粤剧的转型问题，因为容易引起误解，以为转型就是变种，变种就意味粤剧的消亡。我觉得如果把视野拓宽一些，超越就粤剧论粤剧的局限，就有可能更清楚地认识粤剧艺术的发展规律，就不会对转型问题引起误解。既然粤剧是岭南文化的瑰宝，就应该把粤剧研究放在岭南文化研究的范畴内进行，或者说，提高到岭南文化研究的高度来研究粤剧，才能明确粤剧传统的继承和改革在把广东建成文化大省中的地位和作用。从这一视角来看，粤剧的转型是必然的，只有转型，才能适应时代的要求，才能繁荣和发展。

　　文化研究本来就很热，近来由于领导人提出要把广东建成文化大省，岭南文化的研究者越来越多，成果也越来越丰硕。值得关注的是有一批自称是“新客家人”的学者，他们比较多地从广东人的某些生活方式和心理状态等方面进行考察进而概括出岭南文化的特性。他们认为，岭南文化具有实用性、开放性、兼容性、大众性、商业性、娱乐性、享受性、市井性、世俗性等特征。有人认为，岭南文化产生时没有本土文化，是在外来文化基础上发展起来的，先天不足结构畸形，重经济利益，轻文教科学的短视文化比较突出。他们对岭南文化的历史，对传统岭南文化与传统的中原文化的关系，对传统岭南文化与当代岭南文化的关系缺乏深入研究，因而对岭南文化特征未能作出准确的概括。笔者认为，要把岭南文化看作是一个历史发展过程进行深入研究，才能作出科学的概括。

　　中山大学中文系黄伟宗教授对广东文化的历史作了比较具体的研究，他追溯到舜帝开发南方探究岭南文化的起源，继而叙述秦以来岭南文化从形成到发展的过程，把广东文化归结为珠江文化，从而与黄河文化、长江文化相并列，说明珠江文化在中华民族多元文化当中的地位。笔者觉得黄老师把岭南文化或称珠江文化作为一个历史发展过程来研究是很有价值的，然而，对他得出的结论，我却不能完全接受。第一，岭南文化是中国历史发展到一定阶段才形成的地域文化，并非盘古开天地就存在，上溯时间不是越早越好。当然，从广义来看，有广东人存在就有广东文化。然而，作为具有地方特色的地域文化，岭南文化是在中国历史发展到一定阶段才形成的。第二，传统的岭南文化吸取了传统的中原文化的基因，传统的中原文化是河流文化，而传统的岭南文化则有海洋文化的特色，把广东的岭南文化归结为珠江文化意义何在呢?

　　中国古代的中原人称五岭以南的地区为岭南，又称岭外。岭南地区开发较迟，长期处于蒙昧时期，尽管也受到中原文化的影响，作为地区的本土文化大都属于原始文化。《新唐书·李靖传》提到，“岭海陋远，久不见德，非震威武，示礼义，则无以变风。”被学者尊为岭南文化哲圣的唐代佛教禅学的创始人惠能，当他投拜五祖宏忍学佛时，宏忍对他说，“你是岭南人，又是猖獠，那能作佛?”(猖獠是古代中原人对岭南人的贬称)惠能答道：“人有南北，佛性无南北，猖獠身与和尚不同，佛性有何差别。”正是这位不识字的僧人惠能，由他的弟子记录，著作《坛经》，创立南派禅宗。正如主编《岭南历代思想家评传》的丁宝兰先生所说，“岭南地区在我国古代虽然开发稍迟，但是天涯何处无芳草?这个地区和全国各地区一样，也是人才辈出，以思想深邃著称的，代有其人”。

　　至于被誉为南国红豆、岭南文化瑰宝的粤剧，形成时期则更晚一些。有论者认为，南宋末期，南戏传入广东成为最早的粤剧。如果追溯到春秋战国时期的巫傩 ，它对粤剧有什么直接的影响?缺乏根据。到了明末清初，大量的北方戏曲流传到两广，江苏的昆曲，江西的弋阳腔、秦腔、汉调，尤其徽班来粤，对粤剧的形成与发展产生过很大的影响。这些北方戏曲与本地的民间曲调结合起来，又吸收西洋音乐的优秀成果，形成了梆黄、小曲、粤讴三为一体的唱腔和别具一格的表演程式。传统粤剧的曲调以梆黄为主，梆子来自秦腔，二黄来自徽班。梆黄曲调与广东民间曲调结合起来，形成传统粤剧的唱腔，又吸收西洋音乐的成分(例如伴奏乐器吸收小提琴、吉他、色士风等)形成传统粤剧音乐的基本格局。粤剧的形成还有一个语言地方化的过程。早期粤剧唱的是来自北方的“舞台官话”。后来逐渐改成广州白话，使语言的声韵与音乐曲调和谐地结合起来。广州方言声调低、平声多，鼻音重，音调也比较丰富，北方话只有四声，粤语有九声调。因此，即使唱梆子腔也没有原来秦腔那么高亢。声调比较平和的二黄曲调则被艺人较多的采用。结合广州方言的声调特点，又不断创作了许多新的曲调、新的唱腔。由于曲调与语言的声韵和谐结合，使观众感到亲切，产生共鸣。

　　从粤剧的形成过程我们可以看到，传统的岭南文化是在传统的中原文化的基础上形成的，一旦形成又具有与中原文化不同的特点。岭南文化当然是中国文化，它具有中国文化的共同本质，同时，它又具有区别于其他地域文化的特征。岭南文化就是具有岭南特色的中国文化。岭南的地理环境就是岭南特色的一个重要内容。因此，我们研究地理环境对文化发展的影响是十分必要的。岭南文化在中外文化的交汇点上产生和发展，这难道是偶然的吗?在当代，粤剧成为世界文化交流的重要纽带，这是偶然的吗?岭南文化作为有鲜明特点的地域文化，它与地理环境的影响有何关系，值得我们深入研究。

　　俄国历史学家梅奇尼柯夫在《文明和伟大的河流》一书中，详细地考察了尼罗河、底格里斯河和幼发拉底河、长江和黄河等河流的状况、考察了这些河流对古代文明发展的影响。随着工业革命和国际贸易的发展，历史由古代河流文明时期进到近代海洋文明时期。俄国第一位马克思主义者普列汉诺夫对此作了肯定的评价，写了《评列·伊·梅奇尼柯夫的书》一文(译文载《教学与研究》1982年第4期)。普列汉诺夫还指出，地理环境的影响不能说明历史的全部过程。如此说来，黄伟宗老师把具有海洋文化特点的传统的岭南文化归结为属于河流文化的珠江文化，其意义何在呢?无非是要论证珠江文化与黄河文化、长江文化三足鼎立，并驾齐驱。这样的论证，只不过是表明中国文化的发展仍在河流文化范畴内兜圈子。这符合中国文化的现状和发展趋势吗?

　　普列汉诺夫认为，地理环境包括土壤、气候、动植物区系、地表特性、矿产资源、河流系统、海岸线等因素。这些因素对社会文化的影响是间接的不是直接的。地理环境对人类社会的影响是一种可变的量，是随着生产力的发展而变化的，生产力每向前发展一步，社会人与地理环境的关系就变化一次。由于生产力的发展，地理环境对社会各方面的影响会越来越变成间接的和复杂的，其作用可能日益缩小，但地理环境对人类社会发展的影响永远不会消失。不过以河流文化和海洋文化等地理环境因素作为区别文化特点的名称就不一定再合适了，历史上曾用过的名称也许成为过去，亦可能继续使用。因此，在信息科技日益发达的当代，缩短了人与人之间的距离，也缩小了地区之间的差别，不管是作为河流文化的传统中原文化，还是作为海洋文化的传统的岭南文化都面临着一个转型问题。当代文化如何继承传统，又如何改革创新，如何转型?如何给当代岭南文化定位，又如何预测岭南文化的发展趋势。这一系列问题摆在岭南文化研究者的面前。笔者认为，对岭南文化转型问题的研究，最主要的是要把握岭南文化的特点，认识岭南文化转型过程中的继承性与变革性的关系。文化发展的过程往往是渐进式的，而不是跳跃式或爆发式的。由传统岭南文化转变成当代岭南文化仍然保留岭南文化作为地域文化的特点。文化的全球性不是取消文化的多元性，也并非要消灭地域文化的特点。由传统粤剧转型为当代粤剧，在内容上注入时代气息，形式上适应现代观众的审美需求，在继承传统基础上改革创新，但它仍然是粤剧，而不是后粤剧或非粤剧。转型不是变种，而是创新，它仍然姓粤。

　　有人以为，新型粤剧就是演现代题材的粤剧。我看未必。粤剧的转型不是粤剧题材的转换，而是在内容和形式上的创新。如果表演现代题材的粤剧，而在形式上完全照搬传统粤剧的演唱技巧和表演程式，例如女声的发声方法仍然唱假嗓音为主，让扮演现代人的演员仍然在舞台上压扁喉咙、高声尖叫，又如扮演现代人的演员仍然在舞台上走八字脚迈方步，这样的粤剧则未必是新型的粤剧。同理，如果演有新意的历史题材的粤剧，不仅在内容上而且在形式上都有所创新，也应该属于新型的粤剧。在粤剧转型过程中，传统粤剧与新型粤剧是同时并存、互相促进的，她们都姓粤，都具有地域文化的特点。应该鼓励创新、勇于探索，及时作出概括和推广。新型粤剧不能像某些工业新产品那样先设计定型再投产，而是在演出实践中进行探索、积累新质，逐渐成型的，这是一个漫长的过程。

第四届羊城国际粤剧节组委会
二○○四年十月十四日